Punskas ir Suvalkų lietuviai + 14 foto. Lenkijos lietuvių projektai „Tiltai per laiką ir sienas“

Savaitraštis „Dzūkų žinios“, skiriantis daug dėmesio patriotizmui, lietuviškos tapatybės stiprinimui, ryšiams su užsienyje gyvenančiais tautiečiais, šiemet skaitytojams pateikia vertingą dovaną – išskirtinį projektą „Tiltai per laiką ir sienas“. Jame bus pateikta daug vertingų pasakojimų, naujų faktų apie Lietuvos–Lenkijos pasienio lietuvių istoriją. Šis projektas vyks visus metus.

Dera pastebėti, jog šis projektas sulaukė teigiamo Medijų rėmimo fondo (MRF) žinovų įvertinimo ir gavo paramą jam įgyvendinti.

Projekto autorius – Punske gyvenantis rašytojas, publicistas, leidėjas Sigitas Birgelis. Su juo ir kalbamės apie šį projektą – jo esmę, prasmę ir naudą jaunimui.

– Kas Jus labiausiai paskatino imtis projekto „Tiltai per laiką ir sienas“ ir kodėl šiandien svarbu apie tai kalbėti?

– Prieš daugiau nei šimtą metų nubrėžta valstybinė siena grubiai ir negailestingai atskyrė pasienio gyventojus vienus nuo kitų, suskaldydama tai, kas amžiais buvo vientisa. Ši riba nebuvo tik politinis susitarimas – tai buvo gyvas pjūvis per kaimus, bažnytkaimius ir žmonių likimus. Nors šiandien jau 22 metus esame kartu Europos Sąjungoje ir 19 metų oficialiai naudojamės Šengeno zonos privalumais, leidžiančiais sienas kirsti be sustojimo, paradoksalu, tačiau toji siena vis dar giliai tebegyvuoja mūsų pasąmonėje. Fizinių užtvarų nebeliko, tačiau dešimtmečius kurti barjerai širdyse ir mąstyme pasidavė ne taip lengvai, kaip muitinės užkardos. Net ir dabar, kai laisvo judėjimo idealus šiek tiek temdo tikrovė, kai dėl nelegalios migracijos krizių Lenkijos pusė privalėjo laikinai apriboti ar sugriežtinti patikras pasienyje, mes skaudžiai pajuntame, kaip greitai fiziniai barjerai gali sugrįžti į mūsų kasdienybę.

Mums reikia gebėjimo parodyti dabarties kartai, kad jų tapatybė stovi ant milžiniškų praeities asmenybių pečių – ant tų, kurie statė Punsko bažnyčią, kūrė Seinų seminariją, nešė draudžiamą lietuvišką žodį. Tai tiltai, sujungiantys mūsų protėvių dvasinę jėgą su šių dienų poreikiais.

Antra, mums gyvybiškai reikia tiltų per sienas, kurie būtų grįsti ne tik pragmatiškais ekonominiais mainais, bet ir nuoširdžiu kultūriniu dialogu. Šiandien pasienio bendruomenėms labiausiai trūksta bendrų žinių ir dvasinės erdvės. Nors fiziškai galime nuvažiuoti vieni pas kitus per keliolika minučių, dvasinis atstumas kartais išlieka didelis.

– Ar emigrantai išsaugos lietuvišką tapatybę? Daug straipsnių remsis archyviniais dokumentais ir prisiminimais. Ką tokie pasakojimai gali atskleisti daugiau nei vadovėliai?

– Istorijos vadovėliai dažniausiai pateikia tik „didžiąją“ istoriją – karus, valstybines sutartis, diplomatines pergales ir pralaimėjimus. Tačiau tokioje istorijoje dažnai pradingsta gyvas žmogus su savo kasdienybe, jausmais ir asmeniniu pasirinkimu. Mūsų projektas per asmeninių archyvų nuotraukas, pageltusius dokumentus ir žmonių prisiminimus siekia parodyti „mažąją“ istoriją, kuri iš tiesų yra kur kas tikresnė ir paveikesnė. Archyvinė nuotrauka iš Češkevičių šeimos Aradnykuose ar liudijimai apie knygnešį Povilą Matulevičių leidžia pamatyti, kaip didieji geopolitiniai procesai virto asmeninėmis dramomis. Tai pasakojimai apie tai, kaip šeima buvo priversta rinktis tautybę, kaip žmonės meldėsi slapta, kad galėtų tai daryti gimtąja kalba, kaip siena fiziškai perkirto jų kluonus, laukus ar net kelius į kapines.

Tokie pasakojimai suteikia istorijai kvapą, skonį ir psichinį svorį. Jie leidžia skaitytojui ne tik sužinoti faktą, bet ir pajusti tą laikmetį, suprasti protėvių auką ir pasiryžimą. Tai istorija, kurią galima „paliesti“, kuri tampa artima ir suprantama kiekvienam, nes ji kalba apie pamatinį žmogiškąjį orumą ir ištikimybę savo šaknims.

– Projekte daug dėmesio skiriama asmenybėms. Kodėl būtent žmonių istorijos yra svarbiausios?

– Istorija be veidų yra tik statistika, sausa skaičių ir įvykių seka. Projekte mes sąmoningai atsigręžiame į asmenybes – nuo vyskupo Antano Baranausko iki rezistencijos dalyvių Prabulių. Žmogaus istorija yra geriausias būdas papasakoti apie lietuvybės išlikimo stebuklą šiame krašte. Kunigai, poetai, mokytojai ir kultūros veikėjai buvo tie bendruomenės lyderiai, tie švyturiai, kurie savo pavyzdžiu mokė kitus nepasiduoti asimiliacijai ir saugoti protėvių paveldą.

Kai skaitome apie poetą Petrą Mockevičių, kurio gyvybę nutraukė kulka už Tėvynę.

Asmenybių istorijos leidžia šiuolaikiniam jaunimui rasti autoritetus, kurių taip trūksta šiandienos vertybių chaose. Jos parodo, kad tapatybė nėra atsitiktinė duotybė, o aktyvus, dažnai sunkus, bet garbingas žmogaus pasirinkimas.

– Kaip istorijos pasakojimai gali padėti jaunimui geriau suprasti savo tapatybę?

– Šiuolaikiniame daugiakultūriame pasaulyje, o ypač tokiame specifiniame regione kaip mūsų pasienis, jaunimas dažnai susiduria su tapatybės paieškomis ir net krizėmis. Globalizacija siūlo universalius modelius, tačiau jie neturi šaknų. Istorijos ir kultūros pasakojimai jiems suteikia būtiną „stuburą“. Kai moksleivis sužino, kad jo gimtasis kaimas buvo knygnešių takų sankirta, kad jo mokyklos tradicijos grįstos dešimtmečius trukusia kova už gimtąją kalbą, jis pradeda save suvokti ne kaip atsitiktinį pasaulio pilietį, o kaip didingo paveldo saugotoją.

Seinų bažnyčia

Tai iš esmės keičia jaunimo požiūrį į savo kilmę – ji tampa nebe „senamadiška našta“ ar kliūtimi, o „didžiuotis leidžiančiu turtu“. Projektas moko pagarbos paveldui ne kaip sustingusiam muziejiniam eksponatui, o kaip gyvam įrankiui, padedančiam suprasti savo vietą po saule. Pažindami savo krašto asmenybes, mokiniai ir mokytojai kartu kuria dvasinį ryšį su tėvų ir protėvių žeme kalba bei papročiais, o tai yra stipriausias vaistas nuo nutautėjimo ir vertybinio pasimetimo.

– Kokią vietą projekte užima lietuvių kalba, tarmė ir kultūrinė atmintis?

– Lietuvių kalba ir jos vietinė tarmė yra pati projekto šerdis, jo egzistavimo prasmė. Pasienio erdvėje kalba visada buvo pagrindinis skiriamasis ženklas, saugantis mus nuo asimiliacijos ir visiško ištirpimo svetimoje kultūrinėje terpėje. Mes skiriame ypatingą dėmesį prieraišumui prie protėvių kalbos, nes tai nėra tik komunikacijos priemonė. Tai – dvasinis kodas. Tarmė čia vertinama kaip dvasinė tėvynė, kurioje saugoma archajiškoji pasaulėjauta ir išskirtinis ryšys su aplinka.

Skelbdami tekstus apie lietuvių literatūros klasiko Albino Žukausko atminimą, analizuodami Lenkijos lietuvių spaudos raidą ar gilindamiesi į religinį gyvenimą gimtąja kalba, mes pabrėžiame, kad kultūrinė atmintis yra neatsiejama nuo žodžio. Be savo kalbos ir tarmės mes prarastume raktą į savo pačių archyvus, nesuprastume protėvių dainų ir maldų prasmės.

Tikiuosi, kad projektas padės mums vėl pasijusti oria bendruomene, kuri su meile saugo savo praeitį tam, kad užtikrintų šviesią ir lietuvišką ateitį savo vaikams.

Šaltiniai: Dzūkų žinios, www.punskas.pl